بقلم أسماء بن قادة
أوليفييه روا، أحد المستشرقين الجدد، كما يعدّ إلى جانب جيل كيبل، من المراجع الأبرز للمخابر الاستراتيجية التابعة لدوائر صنع القرار في الإليزيه، وكان قد انتهى بعد دراسات مطوّلة امتدت منذ السبعينيات إلى غاية العقد الأول من القرن الجديد، إلى أن التصاعد القوي للإسلام السياسي قد بلغ أوجه مع الثورة الإيرانية والجهاد في أفغانستان، ثم انحصر متفرعا إلى تيارات متضادة، دخل بعضها في تسويات ديمقراطية، بينما فضّل البعض الآخر العنف والهروب إلى الأمام، من خلال الإرهاب الدولي. وثّق أوليفييه روا هذه المقولات عبر سلسلة من الكتب، أهمها ''فشل الإسلام السياسي''، و''الإسلام المعولم''، و''الجهل المقدس (زمن الدين بلا ثقافة)''. وكنت قد تابعت هذه الكتابات جميعها، وكتبت حينها مقالا مطوّلا تحت عنوان (قراءة في مقولة ما بعد الإسلاموية). وظللت أتطلع إلى ما يمكن أن يكتبه خبيرنا حول ما يجري في دول الحراك، إلى غاية صدور كتابه الجديد تحت عنوان (ماذا حدث للإسلاميين؟)، والذي حاول من خلاله التأكيد على أن ما جرى في دول الحراك، قد أدى إلى تحوّلات في فكر وسلوكيات تيارات الإسلام السياسي الذي بدأ يشهد تغيّرات طارئة أثـرت على بنيته، بسبب وجود فاعلين جدد باتوا ينتجون صيغا جديدة في التعامل، أدّت إلى نوع من التماهي على مستوى الممارسة السياسية مع مطالب الشباب بمحاربة الفساد وتطبيق العدالة الاجتماعية، ثم ينتهي أوليفييه روا إلى أن ذلك قد يوحي بوجود قطيعة تاريخية ومعرفية للإسلام السياسي مع خلفياته المركبة.
ابتداء، أقرّ أن من يقرأ لأوليفييه روا، يلاحظ بسرعة ذلك الاجتهاد المضني في الرّصد الدّقيق لأبسط الذبذبات التي تفرزها أدق التفاعلات داخل مجتمعاتنا، ولكن، يبدو أن الكتاب الجديد تم تأليفه على استعجال، لأنه يدخل في إطار وضع استراتيجية للتعامل مع دول الإسلام السياسي التي باتت تمثل دول اعتدال جديدة، اعتمدت سياسة الاسترضاء من أجل التمكين. في حين يسعى خبراء الإليزيه والبيت الأبيض، ومن بينهم ريتشارد هاس، لتبرير مباركة تعامل الولايات المتحدة وأوروبا مع دول الإسلام السياسي، على اعتبار أنها أفضل طريقة لتطبيعهم، وفقا لمعالم خريطة شرق أوسط جديد. في ذات الوقت الذي يجري التعامل فيه على المستوى الفعلي مع الإسلام المتنازل عن قضاياه الكبرى، وعلى رأسها القضية الفلسطينية. وفي المقابل، لابأس من مشروع مارشال جديد في دول الحراك، والذي بدا وكأنه مشروع استغفال واستغباء للعقل الإسلاموي الذي بدا طفوليا، خاضعا للمسايرة، رادعا لأي عنتريات قد تفسد عليه قروض صندوق النقد أو منح أخرى.
لست أدري وأنا أقرأ كتاب الخبير، لماذا انصرف ذهني إلى ساحة الباستيل في باريس، والتي ظلت شاهدة على أن الحزب الفلسفي كان سابقا للحزب السياسي، وأن الثورة المعرفية كانت سابقة لأي ثورة سياسية في الغرب، وأن مشروع مارشال عندما ساعدت به الولايات المتحدة أوروبا، كان مجرد تفعيل لبنية تحتية اقتصادية قوية، بفعل الثورات المعرفية التي كانت سببا في ثورات أوروبا وأمريكا السياسية. فلماذا يستغفل خبراء أوروبا العالم الإسلامي ويطبعه بمشاريع تعمل في خواء وفراغ؟
إن ما شهدته ساحة الباستيل التي ارتبط اسمها بالثورة الفرنسية، لم يكن إلا نتاجا لتلك الإرهاصات التي كانت تعتصر عقول أعضاء الحزب الفلسفي الذي أحدث القطيعة مع النظام المعرفي الأرسطوطاليسي ـ المدرسي. لقد ارتبطت رمزية الباستيل بمقولات فولتير وعبقريات روسو وإبداعات ديدرو ومونتيسكيو، ولقد كانت رسائل فولتير التاريخية تمهد لثورة 1789 عندما كان يكتب عام 1760 لصديقه هلفيتيوس مبتهجا: (إن هذا العقل الذي طالما اضطهد، يكسب كل يوم موقعا...). ثم يأتي روسو ليصدر عام 1762 العقد الاجتماعي، في الوقت الذي كان يردّد فيه كانط: (ارفعوا الوصاية عن العقل، ذلك هو التنوير)!
أما نيوتن، فإنه كان مشغولا بصياغة المعادلات الرياضية، التي ستكون أساسا للثورة الصناعية. وفي الفلسفة، كان هوبس يؤلف عن المواطن والليفياتان، ولوك يبدع في مقالتيه الشهيرتين بـ: ''مقالتين في الحكومة''. وفي نفس الوقت، كان الاقتصاديون الفيزيوقراط يعيشون اجتهادات أخرى، دشّنوها في كتاب الجدول الاقتصادي الصادر .1758 في ذات الوقت الذي كان يتأسس فيه علم النفس وعلم الاجتماع، من خلال توظيف المنهج الوضعي في دراسة الظواهر الاجتماعية.
وحتى في الفن، فقد نشأت المدرسة الكلاسيكية التي عاصرت الثورة الفرنسية وتبنّت شعاراتها، من خلال تكريس البعد العقلاني المجسد للجمال في جوهره الخالص.
إنها الثورة المعرفية أو الحزب الفلسفي الذي رحل مع رأس لويس السادس عشر نظاما معرفيا، واستقبل مع الحاكم الجديد نظاما معرفيا جديدا، كان وسيلة الغرب لبناء حضارة، لازلنا نحاول الإمساك بمخرجاتها ولا نتمكن، في حين أنها تودع اليوم أهلها ليستقبلوا نظاما معرفيا جديدا، بدأ مع آينشتين وبور وهايزنبرغ الذين عاصروا الحرب العالمية الثانية التي جاء إثـرها مشروع مارشال، بمعنى أن مشروع مارشال جاء في أوروبا إثـر ثورتين معرفيتين، أسستا لبنية تحتية علمية، نتجت عنها بنية تحتية اقتصادية قابلة لإعادة التشغيل في أي وقت.
أما سؤال أوليفييه عما ''حدث للإسلاميين؟'' أو لغيرهم من قبل، فإنه مجرد حمل كاذب، لسبب أساسي، يكمن في أن رصيدهم من رأس المال الفكري والمعرفي كان خاويا فلم يبق غير غثائية كالسيل، لا تنفع سوى للتجييش وملء الميادين!
أوليفييه روا، أحد المستشرقين الجدد، كما يعدّ إلى جانب جيل كيبل، من المراجع الأبرز للمخابر الاستراتيجية التابعة لدوائر صنع القرار في الإليزيه، وكان قد انتهى بعد دراسات مطوّلة امتدت منذ السبعينيات إلى غاية العقد الأول من القرن الجديد، إلى أن التصاعد القوي للإسلام السياسي قد بلغ أوجه مع الثورة الإيرانية والجهاد في أفغانستان، ثم انحصر متفرعا إلى تيارات متضادة، دخل بعضها في تسويات ديمقراطية، بينما فضّل البعض الآخر العنف والهروب إلى الأمام، من خلال الإرهاب الدولي. وثّق أوليفييه روا هذه المقولات عبر سلسلة من الكتب، أهمها ''فشل الإسلام السياسي''، و''الإسلام المعولم''، و''الجهل المقدس (زمن الدين بلا ثقافة)''. وكنت قد تابعت هذه الكتابات جميعها، وكتبت حينها مقالا مطوّلا تحت عنوان (قراءة في مقولة ما بعد الإسلاموية). وظللت أتطلع إلى ما يمكن أن يكتبه خبيرنا حول ما يجري في دول الحراك، إلى غاية صدور كتابه الجديد تحت عنوان (ماذا حدث للإسلاميين؟)، والذي حاول من خلاله التأكيد على أن ما جرى في دول الحراك، قد أدى إلى تحوّلات في فكر وسلوكيات تيارات الإسلام السياسي الذي بدأ يشهد تغيّرات طارئة أثـرت على بنيته، بسبب وجود فاعلين جدد باتوا ينتجون صيغا جديدة في التعامل، أدّت إلى نوع من التماهي على مستوى الممارسة السياسية مع مطالب الشباب بمحاربة الفساد وتطبيق العدالة الاجتماعية، ثم ينتهي أوليفييه روا إلى أن ذلك قد يوحي بوجود قطيعة تاريخية ومعرفية للإسلام السياسي مع خلفياته المركبة.
ابتداء، أقرّ أن من يقرأ لأوليفييه روا، يلاحظ بسرعة ذلك الاجتهاد المضني في الرّصد الدّقيق لأبسط الذبذبات التي تفرزها أدق التفاعلات داخل مجتمعاتنا، ولكن، يبدو أن الكتاب الجديد تم تأليفه على استعجال، لأنه يدخل في إطار وضع استراتيجية للتعامل مع دول الإسلام السياسي التي باتت تمثل دول اعتدال جديدة، اعتمدت سياسة الاسترضاء من أجل التمكين. في حين يسعى خبراء الإليزيه والبيت الأبيض، ومن بينهم ريتشارد هاس، لتبرير مباركة تعامل الولايات المتحدة وأوروبا مع دول الإسلام السياسي، على اعتبار أنها أفضل طريقة لتطبيعهم، وفقا لمعالم خريطة شرق أوسط جديد. في ذات الوقت الذي يجري التعامل فيه على المستوى الفعلي مع الإسلام المتنازل عن قضاياه الكبرى، وعلى رأسها القضية الفلسطينية. وفي المقابل، لابأس من مشروع مارشال جديد في دول الحراك، والذي بدا وكأنه مشروع استغفال واستغباء للعقل الإسلاموي الذي بدا طفوليا، خاضعا للمسايرة، رادعا لأي عنتريات قد تفسد عليه قروض صندوق النقد أو منح أخرى.
لست أدري وأنا أقرأ كتاب الخبير، لماذا انصرف ذهني إلى ساحة الباستيل في باريس، والتي ظلت شاهدة على أن الحزب الفلسفي كان سابقا للحزب السياسي، وأن الثورة المعرفية كانت سابقة لأي ثورة سياسية في الغرب، وأن مشروع مارشال عندما ساعدت به الولايات المتحدة أوروبا، كان مجرد تفعيل لبنية تحتية اقتصادية قوية، بفعل الثورات المعرفية التي كانت سببا في ثورات أوروبا وأمريكا السياسية. فلماذا يستغفل خبراء أوروبا العالم الإسلامي ويطبعه بمشاريع تعمل في خواء وفراغ؟
إن ما شهدته ساحة الباستيل التي ارتبط اسمها بالثورة الفرنسية، لم يكن إلا نتاجا لتلك الإرهاصات التي كانت تعتصر عقول أعضاء الحزب الفلسفي الذي أحدث القطيعة مع النظام المعرفي الأرسطوطاليسي ـ المدرسي. لقد ارتبطت رمزية الباستيل بمقولات فولتير وعبقريات روسو وإبداعات ديدرو ومونتيسكيو، ولقد كانت رسائل فولتير التاريخية تمهد لثورة 1789 عندما كان يكتب عام 1760 لصديقه هلفيتيوس مبتهجا: (إن هذا العقل الذي طالما اضطهد، يكسب كل يوم موقعا...). ثم يأتي روسو ليصدر عام 1762 العقد الاجتماعي، في الوقت الذي كان يردّد فيه كانط: (ارفعوا الوصاية عن العقل، ذلك هو التنوير)!
أما نيوتن، فإنه كان مشغولا بصياغة المعادلات الرياضية، التي ستكون أساسا للثورة الصناعية. وفي الفلسفة، كان هوبس يؤلف عن المواطن والليفياتان، ولوك يبدع في مقالتيه الشهيرتين بـ: ''مقالتين في الحكومة''. وفي نفس الوقت، كان الاقتصاديون الفيزيوقراط يعيشون اجتهادات أخرى، دشّنوها في كتاب الجدول الاقتصادي الصادر .1758 في ذات الوقت الذي كان يتأسس فيه علم النفس وعلم الاجتماع، من خلال توظيف المنهج الوضعي في دراسة الظواهر الاجتماعية.
وحتى في الفن، فقد نشأت المدرسة الكلاسيكية التي عاصرت الثورة الفرنسية وتبنّت شعاراتها، من خلال تكريس البعد العقلاني المجسد للجمال في جوهره الخالص.
إنها الثورة المعرفية أو الحزب الفلسفي الذي رحل مع رأس لويس السادس عشر نظاما معرفيا، واستقبل مع الحاكم الجديد نظاما معرفيا جديدا، كان وسيلة الغرب لبناء حضارة، لازلنا نحاول الإمساك بمخرجاتها ولا نتمكن، في حين أنها تودع اليوم أهلها ليستقبلوا نظاما معرفيا جديدا، بدأ مع آينشتين وبور وهايزنبرغ الذين عاصروا الحرب العالمية الثانية التي جاء إثـرها مشروع مارشال، بمعنى أن مشروع مارشال جاء في أوروبا إثـر ثورتين معرفيتين، أسستا لبنية تحتية علمية، نتجت عنها بنية تحتية اقتصادية قابلة لإعادة التشغيل في أي وقت.
أما سؤال أوليفييه عما ''حدث للإسلاميين؟'' أو لغيرهم من قبل، فإنه مجرد حمل كاذب، لسبب أساسي، يكمن في أن رصيدهم من رأس المال الفكري والمعرفي كان خاويا فلم يبق غير غثائية كالسيل، لا تنفع سوى للتجييش وملء الميادين!
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق